Проблема ценностной деградации

Ковалев Сергей Викторович

«Стремитесь не к успеху, а к ценностям, которые он дает.»
А. Эйнштейн

     Знаете на чем зиждется и покоится человеческая цивилизация?  Нет, не на трех слонах и одной черепахе, как считали древние. На самом деле основой для человечества (как отчасти разумной совокупности людей), позволяющей им взаимодействовать и ориентироваться в настоящем мире, выступают ценности.  То, ради чего люди согласны тратить время, деньги и самою жизнь (М. Аткинсон). Ценности эти, однако могут весьма серьезно различаться у буквально рядом живущих людей и их сообществ. Тем не менее, именно ценности, структурируясь, создают этакою универсальную модель эволюционного развития людей, их организаций и обществ, а также цивилизации в целом. Более того, именно уровни цмемов (ценностные мемы: так еще называют уровни ценностей) определяют модели реальности, в которых живут люди их разделяющие как своеобразный кодекс жизни. И естественно как бы задают условия жизни разноуровневых по цмему людей, а так же и их жизненные мотивации.

В далеком теперь 1952 году психолог К. Грейвз всерьез заинтересовался этим вопросом о ценностных уровнях бытия. И вместе с «группой товарищей» разработал очень интересную и чрезвычайно убедительную социально-эволюционную теорию, которая была поименована спиральной динамикой. Вся ее прелесть заключалась в том, что она удивительно полно описывала развитие как человека, так и общества через некие ценностные комплексы (они же парадигмы сознания), как минимум включающие в себя моральные принципы, культурные идеи, а также духовные верования. Спиральная динамика представляет собой как бы лестницу эволюции, по которой можно двигаться как вверх, так и вниз: эволюционным путем и наоборот деэволюционируя. Всего их — иерархически построенных и для наглядности помеченных определенными цветами систем ценностей насчитывается целых восемь: от низших к высшим… Шесть, так называемого первого порядка (осознанной адаптации) и две – второго (целостного мышления)

Первая система ценностей — бежевая — базируется на выживании любой ценой с доминированием соответствующих инстинктов человека как «умного животного» и при полном отсутствии этики.  («Боливар не вывезет двоих» – О. Генри)

Вторая — фиолетовая — предполагает жизнь согласно традициям племени и ритуалам группы в антураже из анимистических сил (духов) и довольно-таки приземленной морали: здесь этично все, что идет на пользу племени. (как бы оно не называлось: банда, партия и т. п.)

Третья — красная — ориентирует на этакую «жизнь в джунглях», где преобладает чистый эгоцентризм: сила, власть, действие, доминирование и завоевание (этика слегка регулируемого капитализма эпохи первоначального накопления капитала).

Четвертая — синяя — во главу угла ставит стабильность, порядок, послушание и определенный конформизм: во имя, так сказать, будущего и под контролем некой высшей силы: с религиозной или квазирелигиозной этикой. (этика периода расцвета Европы, которой завидовали в СССР; а ныне живущие в европейском «красном» мире тоскуют о ней как о «потерянном» рае)

Пятая — оранжевая — основывается на весьма материалистических воззрениях частного предпринимательства и конкуренции, где главными являются возможности, успех и соревнование, а этика определяется некими светскими законами.

Шестая — зеленая — делает акцент уже на совместном росте, равенстве, гуманизме, гармонии, а также сотрудничестве ради взаимного развития, где этика также должна основываться на законах, которые, однако, должны служить всем и каждому (этика своеобразного «волонтерства», условная и недостижимая во всеобщих объемах в условиях капитализма)

Седьмая — желтая — постулирует интегрированность, функциональность, независимость, системность с акцентом на росте, изменениях и вызовах, в коих этика является предметом договора между людьми, а вовсе не прерогативой государства (подобная есть и встречается, но как исключение в отдельных организациях).

И, наконец, восьмая — голубая, или бирюзовая, — предполагает возникновение трансперсонального сознания, а также целостности мирового сообщества и системно взаимосвязанных сил, основывающихся на голографическом мышлении и всяческом модернизаторстве (ненаучная фантастика, которая скорее всего никогда не случиться иначе как у очень небольшого числа «продвинутых» одиночек).

А теперь о том, почему я привел здесь краткое описание всех этих систем ценностей (ценностных мемов), по которым, как по лесенке, человечество взбирается в некую светлую даль, начиная аж с каменного века. Систем, которые, напомню, вызывают и производят определенные верования, мотивацию, цели и даже просто группировки. Дело в том, что сравнительно недавно психологи и социологи, радостно хлопая в ладоши, постулировали достижение если не всем миром, то «передовыми» его странами зеленого уровня общественной гармонии (по сути — царства раннего либерализма). Забывая, что тот же К. Грейвс представлял как один из сценариев эволюционного развития, вероятность того, что мы (люди) не сможем обеспечить нашему миру стабильность и откатимся назад через серию катастроф. При этом окажемся в той точке с которого человечество начало свое развитие… Другой специалист по спиральной динамике и, одновременно, один из крупнейших философов современности К. Уилбер также предупреждал человечество о том, что поступательный рост по системам ценностей может смениться флатландией: той или иной формой редукционизма. Более того, К. Уилбер довольно подробно описывал предшествующий подобному откату так называемый «злобный зеленый цмем»: принуждение к демократии, политкорректности и плюрализму. Но, боюсь, ни Грейвс, ни Уилбер не могли предположить, что к 2026 году всего за несколько месяцев, озабоченные собственным утрачиваемым величием «ведущие» страны опустятся на «красный» уровень политических джунглей: жесткого авторитаризма, который, напомню, проявлялся в рабовладельчестве (!) и подобных ему формах эксплуатации. На уровень грубого доминирования, неприкрытого завоевания, а также практически полного отсутствия морали, уже не прикрываемого дипломатичным лицемерием… Осуществив этакую ценностную деградацию. А в результате очень многие люди не всегда экономически, но уж точно психологически буквально рухнули на самый нижний бежевый уровень: инстинктивного выживания. Причем в еще и не так давно высоко благополучных и зажиточных США и странах западной Европы… Возникло и утвердилось царство «красного» воинствующего, эгоистичного и аморального индивидуализма, склонного решать свои проблемы за счет присвоения чужих ресурсов. С тенденцией (по сценариям Грейвса) перехода и закрепления комбинации «синего/оранжевого/зеленого», что означает возникновение тиранической, манипулирующей людьми системы, которая прикрывается бы благовидной маской гуманитарных соображений и морализаторских оправданий…

Весьма любопытно, что в отношении людей и их групп все восемь уровней спиральной динамики изначально были отнесены к двум классам: саморазвития (бежевый, красный, оранжевый и желтый) и самопожертвования (фиолетовый, синий, зеленый и бирюзовый) – см. нижеприведенную таблицу, где все это показано как бы снизу-вверх (по: Краткое описание уровней спиральной динамики – Maks Wiki).

Поскольку таблица эта несмотря на ее официальное существование в Интернете, не выглядит до конца понятной, коротко опишу ее в несколько другой версии (М. Аткинсон).

Так, исходя из концепции спиральной динамики эволюционное развитие человека представляется следующим образом. Свою жизнь любой человек начинает с «бежевого» реактивно-автоматического уровня: самовыражения для банального выживания, как и у любого животного.

Кризис в этом самом выживании приводит его к необходимости осваивать следующий «фиолетовый» уровень: племенно-мистического самопожертвования в пользу племени, вождя и образа жизни предков.

Окрепнув, человек переходит на уровень «красного» эгоцентрично-собственнического и весьма импульсивного самовыражения «хочу все и сразу и к черту всех остальных!» (ну очень свойственных классическому капитализму).

Однако, не преуспев в этом, спокойствие ради переходит на не требующую особой ответственности «синюю» абсолютистко-праведную позицию: уровень самопожертвования по диктату высших властей и откладывания достижений на потом (а это уже тоже классический, но социализм).

Поскольку тут его подстерегает очередной кризис «стадности», выходом является реализация множественно-материалистического самовыражения или «оранжевого» реализма: для достижения материального благополучия, но осторожно и расчетливо, чтобы не возбудить гнев других.

А вот далее становится даже как бы и интересно: потому что очередной кризис (расчетливого самовыражения) приводит человека на новый «зеленый» уровень самопожертвования: социально-релявистического, то есть и для себя, и для других, чтобы все могли процветать в единстве.

Как следует пообвыкнув на этом весьма даже благодатном уровне, человек таки возвращается в самовыражение, но уже «желтое» и системно-экзистенциальное: для достижения личной свободы, но не за счет других и/или окружающей среды.

А завершает он свой жизненный путь в этаком трансперсонально-глобальных «коллективистских» деяниях: «бирюзового» пожертвования собой (а также и другими…), ради великой цели глобального выживания…

Кстати, в связи с моим упоминанием в качестве примеров капитализма и социализма, просто обязан сообщить, что системы ценностей относятся не к схемам или методам мышления, а к темам или содержанию оного. И определяют не просто уровни, а как бы даже кодексы жизни человека на каждом из них.

Если вам кажется, что концепция спиральной динамики представляет собой только лишь некую (очевидную) умозрительную конструкцию, то вы точно ошибаетесь. Потому что она позволяет точно описать развитие любой социальной системы (включая как человечество, так и отдельного человека), а потому активно применяется в анализе отношений, организаций, маркетинга, бизнеса и много чего прочего. Например, если вы вспомните фильм «Банды Нью-Йорка» (или даже просто сверхпопулярный в свое время фильм «Однажды в Америке»), то обнаружите, что в период становления США участники молодежных преступных объединений состояли из тех самых одиночек, выживавших в непонятном и враждебном мире «бежевого» уровня. Которые для этого самого выживания объединялись в банды «своих» уже «фиолетового» уровня. Те члены банд, которые выжили и «поднаторели» в своем опасном ( и полу преступном…) ремесле, стали героями следующего «красного» уровня: гангстерами, предпринимателями (часто на базе присвоенного), полицейскими (с двойном дном)  и тому подобными «пассионариями» (весьма сомнительного толка). Остепенившись, заматерев и даже просто постарев, они начали создавать империи и кланы «синего» уровня. Из которых (и в которых…) выросли уже «чистые» (и отчасти даже честные…) предприниматели «оранжевого» уровня, способные видеть возможности считавшимися невозможными ( например, тот же Илон Маск). Ну а дальше они создали либеральный миф о совместном изменении мира к лучшему, а также счастливой жизни в справедливости, радости и консенсусе «зеленого» уровня. И, увы и ах, споткнулись о невозможность освоения самореализации в совместных результатах в этакой благостной команде «желтого» уровня, а уж тем более невыполнимости миссии кооперации разномасштабных и эволюционирующих организаций и саморазвивающихся людей «бирюзового» уровня. И привычно вернулись: кто на «красный» уровень войны, кто на «синий» – порядка.

Почему так произошло и случилось? Да потому, что люди «подкачали». Можно сказать подвели. Потому что «бежевый» и «фиолетовый» уровни в общем-то соответствуют досоциальной адаптации, доступной всем и каждому. «Красный» и «синий» – социальному и связанной с ним социализацией  – ну очень даже многим (по Парето так 80%). «Оранжевый» и «зеленый» – постсоциальному миру экзистенциализантов, которых и 20% не наберется, как ни ищи. Ну а «желтый» и «бирюзовый»  доступен считанным единицам процента (ну возможно, малому проценту) надсоциальных трансперсоналов, каковые у «обычных» людей обычно вызывают только как белую, так и черную зависть, а также желание подавления оных по принципу «паровозы надо давить, пока они еще чайники».

Однако с учетом того, что выживание в «мире без правил» требует как минимум подъема присущего вам цмема хотя бы на один уровень, всем тем, кто хочет уцелеть в переходе в мир SHIVA, придется поднять уровень своего ценностного развития.

Поскольку ранее нарисованная мною картина выглядит довольно-таки идеалистично, а спускаться всегда легче, чем подниматься, поясню, что я предлагаю здесь в качестве лекарства. Дело в том, что всем (правда, не обществу в целом, а каждому отдельному человеку), вполне полезным и открытым, остается сейчас по крайней мере один путь и возможность выживания: собственного роста и развития. Личной эволюции в деэволюционирующем обществе. Причем не потому, что именно этим мы, психологи, и занимаемся, а оттого, что каждый из нас может реально не совпадать с уровнем, на котором находится общество (и тем поднять не только свой, но и уровень общества). Жить выше его, а значит, благополучнее, эффективнее и счастливее усредненного молчаливого большинства. И страна, состоящая из таких людей, никогда не проиграет идеологическую войну и действительно станет примером и эталоном для остальных стран.

Универсальным способом (а, точнее, психотехнологией подъема уровня ценностей) здесь может послужить  РАТ (ролевой аутотренинг). В ходе которого вы последовательно будете играть роль человека, уже живущего на соответствующем ценностном уровне. Создав тем самым подлинную лестницу успеха, позволяющую и вам, и миру и уцелеть, и жить… В заключении отмечу, что описанная концепция интересна именно тем, что при всей своей теоретичности является весьма практичной – во всяком случае, в контексте интегрального нейропрограммирования. Потому что подразумевает целый сонм моделей, которые могут быть довольно легко переведены в весьма даже «рабочие психотехнологии».